EXISTE-T-IL DES COUPABLES INEXCUSABLES ?

La question qui nous est posée aujourd’hui est donc : « Le colonel Kadhafi est-il un coupable inexcusable ? »

La réponse est aussi simple qu’évidente : oui !

Oui, il est coupable ; oui, il est inexcusable.
Et quelques autres exemples nous viennent aussitôt à l’esprit, aux réponses aussi évidentes.

Pour que notre réflexion garde un sens, nous comprenons donc qu’il va nous falloir faire glisser légèrement la question, comme ceci : « Y a-t-il des coupables impardonnables ? », et par exemple  « Kadhafi est-il pardonnable ? », en distinguant l’excuse, qui justifie, du pardon, qui confirme la  faute mais décide de ne pas punir ni même de tenir rigueur.

Et là, avec le pardon, nous sommes au cœur de la religion chrétienne, protestante en particulier, qui affirme un pardon de Dieu offert à tous, vraiment tous, sans autre condition que l’accepter – ce qui est très loin d’être toujours simple. C’est ce que la Bible et les théologiens appellent « la grâce ».  Et cela invite à réfléchir un peu plus avant sur ce pardon, qui n’est donc pas une excuse.

Le Premier Testament, quant à lui, paraît clair : il n’est pas dans une logique de pardon mais de rétribution, récompense ou punition. Le Dieu du Premier Testament n’hésite pas à menacer, condamner et punir, ni à préciser, par la plume de Moïse, une échelle rigoureuse de sanctions. Mais en réalité Il est plus subtil que cela, et ses menaces pourraient bien être, comme celle d’un parent, plus pédagogiques ou éducatives que réelles : car en fait, dans la Bible, Dieu punit rarement, pardonne souvent, invite à pardonner, et finalement Il avertit plus qu’Il ne menace : « Si tu as tel ou tel comportement, il entraînera de lui-même telle ou telle conséquence, personnelle ou collective… »

Et dans le Nouveau Testament, c’est ce que Jésus continue de dire : il ne menace pas mais avertit : tel comportement entraîne telle conséquence. Mais il y ajoute le pardon, celui de Dieu, total et inconditionnel, que les chrétiens lisent dans la souffrance de la croix acceptée par le Christ. Comme si Dieu prenait sur lui, prenait tout sur lui, et acceptait de souffrir, acceptait d’être violenté sans répondre, ni punir, ne se venger.

Un pardon inconditionnel, une grâce donc, qui seule peut-être nous permet de rester debout, de continuer de nous regarder dans la glace, de redevenir en paix avec nous-même, et de pouvoir pardonner nous-mêmes à ceux qui nous blessent.

Un pardon qui est offert aussi aux Kadhafi, Hitler, Ben Laden, aux violeurs, assassins d’enfants, ou à ma belle-soeur, vous savez celle qui est si insupportable, et puis à mon patron, qui est tellement odieux…

Mais Jésus y met une condition. La foi.

C’est à dire ? La foi, ici, peut se traduire par :

La conscience de la faute réalisée, du mal causé, des dégâts provoqués, bref, la claire reconnaissance de sa faute ou de son insuffisance, et de leurs conséquences.

La compréhension d’un pardon venu d’ailleurs, offert, total, qui reconnaît et même désigne ce qui a été fait, mais qui décharge son auteur de la culpabilité et de toute sanction.

Un exemple : Quelques jours après la découverte de l’assassinat des moines de Tibérine, que ce beau film Des Dieux et des hommes a remis en mémoire, des journalistes avaient demandé au Supérieur de leur ordre religieux s’il pardonnait aux assassins. J’avais été furieux contre eux, et contre ce Supérieur. Furieux contre les journalistes, de poser une question aussi simpliste, convenue, piégeante, et facile. Furieux contre le Supérieur de s’être laissé piéger et contraindre de répondre « oui », sans guère d’autre explication.

Alors qu’en bon lecteur de l’Evangile, il aurait plutôt pu répondre :

«  Dieu leur pardonnera sans doute, mais cela ne nous appartient pas. Quant à nous, nous pouvons nous préparer à pardonner, prier pour cela, être prêts à offrir ce pardon, mais nous ne pouvons pas le donner à des personnes qui ne le demandent pas et n’en sentent pas le besoin. C’est-à-dire tant qu’elles n’ont pas conscience du mal inestimable qu’elles ont fait, conscience qu’elles ont mal agi. Prêts à pardonner, oui, si Dieu nous le donne, mais à des personnes qui aient conscience d’en avoir besoin. Sinon ce pardon est vide de sens, galvaudé, stérile, inopérant, purement formel, sans vie. »

Illustrons cela d’un exemple biblique, le récit de la femme adultère, dans l’Evangile de Jean.

Une femme est conduite devant Jésus, elle vient d’être prise en flagrant délit d’adultère. Faute inexcusable d’après la Bible, qui ordonne la lapidation. Pour les deux partenaires de l’adultère. Ceux qui l’on conduite à Jésus lui demandent son avis : lapidation ou pas ? Respect de la Loi face à sa prédication du pardon, Jésus semble coincé… Il ne répond pas. Ils insistent. Finalement Jésus demande que celui qui n’a jamais failli lance la première pierre. Alors tous se détournent et s’en vont, vieux en premier. Et Jésus dit alors à la femme : « Moi non plus, je ne te condamne pas ; va, et ne pèche plus »

Résumons :

l’adultère est inexcusable pour une femme. Mais excusable pour l’homme, puisque, lui, n’a pas été inquiété… Cette logique-là est… inexcusable pour Jésus, qui refuse d’y entrer.

Les candidats-lapideurs, peut-être eux-mêmes inexcusables par ailleurs, sont du moins pardonnés, puisqu’en faisant demi-tour ils reconnaissent leurs propres failles.

Enfin Jésus, en disant à la femme : « Va et ne pèche plus », n’excuse pas l’adultère, qu’il invite à ne plus commettre ; mais il pardonne, puisqu’il lui dit de rentrer chez elle, sans la sanctionner ni même la culpabiliser.

Et la femme sait qu’elle a mal fait, et sait qu’elle est pardonnée.

Nous pourrions donc conclure que d’après la Bible, il y a évidemment des comportements inexcusables – Kadhafi… – mais qu’un pardon inouï, exorbitant, est offert à quiconque, y compris Kadhafi – pourvu qu’il ait conscience d’en avoir besoin et puisse l’accepter.

Mais pour terminer, je voudrais donner une occasion de sourire, malgré la gravité du sujet, en vous proposant un texte venu des Etats-Unis et trouvé sur internet, à propos de ce que la Bible considère comme inexcusable, et de la relativité de cette sorte de chose…

Récemment aux Etats Unis, une célèbre animatrice radio fit remarquer que l'homosexualité est une perversion : « C'est ce que dit la Bible dans le livre du Lévitique, chapitre 18, verset 22 : "Tu ne coucheras pas avec un homme comme on couche avec une femme : ce serait une abomination".

C'est clair, non ? La Bible le dit. Un point c'est tout. », affirma-t-elle.

...Quelques jours plus tard, un auditeur lui adressa la lettre ouverte suivante :

 « Merci de mettre autant de ferveur à éduquer les gens à la Loi de Dieu.

J'apprends beaucoup à l'écoute de votre programme et j'essaie d'en faire profiter tout le monde. Mais j'aurais besoin de conseils quant à d'autres lois bibliques : Par exemple, je souhaiterais vendre ma fille comme servante, tel que c'est indiqué dans le livre de l'Exode, chapitre 21, v 7. A votre avis, quel serait le meilleur prix ?

Le Lévitique aussi, chapitre 25, v 44, enseigne que je peux posséder des esclaves, hommes ou femmes, à condition qu'ils soient achetés dans des nations voisines. Un ami affirme que ceci est applicable aux Mexicains, mais pas aux Canadiens. Pourriez-vous m'éclairer sur ce point ? Pourquoi est-ce que je ne peux pas posséder des esclaves canadiens ?

Je sais que je ne suis autorisé à toucher aucune femme durant sa période menstruelle, comme l'ordonne le Lévitique, chapitre 18, v 19. Comment puis-je savoir si elles le sont ou non ? J'ai essayé de le leur demander, mais de nombreuses femmes sont réservées ou se sentent offensées.

J'ai un voisin qui tient à travailler le samedi. L'Exode, chapitre 35, v 2, dit clairement qu'il doit être condamné à mort. Je suis obligé de le tuer moi-même ? Pourriez-vous me soulager de cette question gênante d'une quelconque manière ?

Autre chose : le Lévitique, chapitre 21, v 18, dit qu'on ne peut pas s'approcher de l'autel de Dieu si on a des problèmes de vue. J'ai besoin de lunettes pour lire. Mon acuité visuelle doit-elle être de 100% ?? Serait-il possible de revoir cette exigence à la baisse ?

Un dernier conseil. Mon oncle ne respecte pas ce que dit le Lévitique, chapitre 19, v 19, en plantant deux types de culture différents dans le même champ, de même que sa femme qui porte des vêtements faits de différents tissus, coton et polyester. De plus, il passe ses journées à médire et à blasphémer. Est-il nécessaire d'aller jusqu'au bout de la procédure  embarrassante de réunir tous les habitants du village pour lapider mon oncle et ma tante, comme le prescrit le Lévitique, chapitre 24, v 10 à 16 ? Ne pourrait-on pas plutôt les brûler vifs au cours d'une réunion familiale privée, comme ça se fait avec ceux qui dorment avec des parents proches, tel qu'il est indiqué dans le livre sacré, chapitre 20, v 14 ?

Je me confie pleinement à votre aide. Merci de nous rappeler que la Parole de Dieu est éternelle et immuable, un point c'est tout. »

Jean-paul Morley

Sam’dix-treize de l’Auditoire

12 mars 2011

Nombreux dans la Bible, les enfants adoptés y sont souvent célèbres : jugez vous-mêmes : le Roi David ; le prophète Samuel ; Jésus lui-même; Esther ; Saint Jean... Et tous auront un bel avenir ! Qu'ils soient adoptés bébés, comme Samuel devenu le premier grand prophète, et Moïse devenu le libérateur et grand législateur de son peuple ; ou enfant, comme Esther devenue reine ; ou adolescent, comme David devenu roi ; ou encore adoptés adulte, comme Jean, à l'origine d'une spiritualité majeure de la foi chrétienne... Ils ont tous réussi.

Mais jamais sans douleur familiale.

Reprenons.

David : Ado rebelle, puis brigand, puis chef de guerre, puis fondateur de dynastie, créateur du Royaume de Juda, enfin grand roi et archétype du juste qui sait faillir, mais qui sait se repentir... A l'origine, il a un père, qui l'oublie ou le traite en servant, et des frères, qui le traitent de vaurien prétentieux. Puis ce père et ces frères disparaissent. Morts ? En tout cas occultés, même quand David sera en détresse et pourchassé, ils seront absents. Plus rien, David n'a plus de famille, et pas davantage quand il sera roi.

Mais il a un ‘’père’’ : Saül, le roi. Qui l'accueille, le prend à sa cour et lui donne ses armes, ses propres armes – quel plus beau symbole de passage de la puissance d'un père à son fils ? Mais elles sont trop grandes, trop lourdes. David n'en veut pas et préfère les siennes : une fronde et des pierres, combien modestes et dérisoires, mais qu'il se choisit et se forge lui-même. Quel plus beau symbole de refus de la paternité adoptive !

Quant à la femme de Saül, qui aurait pu jouer le rôle de mère adoptive, la Bible n’en parle pas. En revanche Saül donne sa fille Mikal en mariage à David : sa fille, peut-être unique, en tout cas convoitée. Et David, s'il ne veut pas être fils, accepte en tout cas d'être gendre. Tandis qu'un des fils biologique de Saül, Jonathan, devient un frère, et plus qu'un frère, de David.

Mais David réussit trop bien, sa cote de popularité monte en Israël, tandis que celle de Saül descend, au point de se croiser... D'où jalousie : le père dépassé, supplanté, dévoré par le fils adoptif, le père devient jaloux de ce fils adoptif qui n'est justement pas son fils, jusqu’à vouloir et essayer de le tuer.

Tuer le fils adopté... Et le ‘’vrai’’ fils, le biologique, Jonathan, trahira même son père – et lui-même – en faveur de David l'adopté.

Pourtant, finalement, David continuera, à travers toutes leurs rivalités et conflits à respecter son plus ou moins père adoptif, à cause de sa foi en Dieu et de son respect pour la fonction royale. A laquelle il aspire, ce n'est peut-être pas un hasard...

David n'en pousse indirectement pas moins Saül à la faute, qui conduira Saül et ses fils à la mort. Alors, une fois la famille de Saul dégagée, David, le sans famille, prend la place de son père adoptif. Roi. Et fondateur de plus qu'une famille : une dynastie portant son nom.

(note 1)

Samuel : Là, il s'agit d'une véritable adoption.

Un couple était stérile. La femme a supplié Dieu, avec larmes. Et Dieu lui a donné un fils, Samuel, qu'elle a aussitôt ré-offert à Dieu, en remerciement : elle le confie sitôt sevré à un prêtre, Héli, qui l'élèvera et le préparera à la prêtrise. Ses parents ne lui rendront visite qu'une fois l'an.

Or le prêtre Héli avait lui-même 2 fils. Des voyous. Indignes de la prêtrise. Qui piquaient dans les offrandes du temple et lutinaient les femmes venant offrir des sacrifices. Ils ne s'inquiètent d'ailleurs pas de la venue de ce jeune adopté.

De son côté Héli ne tient pas son rôle de père envers eux : il leur énonce certes la morale, mais ne la leur impose pas. En d'autres termes, dirait-on aujourd’hui, il renonce et les abandonne à eux-mêmes... Ils en mourront, punis par le Seigneur.

En revanche, Héli s'occupe bien de Samuel, avec autorité et affection, et l'enfant se développe en sagesse, respect et foi. Au point que c'est lui qui devra annoncer son rejet et celui de ses fils à Héli, son père adoptif, par le Seigneur.

Le fils adopté sera donc, comme David, indirectement à l'origine de la mort du père adoptif, et prendra sa place et sa succession comme prêtre et prophète à la place des fils naturels, comme l'a fait David.

Est-ce parce que l'enfant adopté, qui a reçu non pas de la biologie, ni seulement des adoptants, mais de plus loin, en devient plus reconnaissant et de là plus fidèle ? Peut-être. La filialité ne serait donc pas celle du sang, trop naturelle pour être sûre, mais celle de la fidélité, c'est à dire la foi entendue comme relation de confiance entre deux sujets.

Faudrait-il s'arrêter aussi, dans cet exemple réussi de l'adoption de Samuel, sur le fait que, d'une part, le couple stérile a commencé par ‘’rendre’’ le premier enfant reçu – ils donneront ensuite naissance à 5 autres – comme s'il n'y tenait pas ; et que, d'autre part, le père adoptif n'était pas demandeur d'adoption ? Des parents qui renoncent à l'enfant tant attendu ; un adoptant qui n'est pas en attente... Faudrait-il comprendre que ce retrait ou cette distance affective pourraient d'une certaine manière protéger l’adoption, en en désamorçant les tensions et laissant plus d'espace et de liberté pour que l'enfant se positionne par lui-même et devienne lui-même ?

Faudrait-il alors se demander avec effroi si un excès d'investissement affectif dans l'adoption ne serait pas un risque, qui pourrait se révéler contreproductif… ? 

(note 2)

Jésus lui-même : Adopté ? Et comment ! Avec deux pères, et qui sait peut-être trois !

D'abord un père légal, Joseph, mais qui n'a guère d'illusions sur sa paternité biologique. Il adopte cependant cet enfant avant même que sa gestation soit attestée. Il l'adopte par sa parole, sur la parole… de Marie, la mère ? D'un ange ? De son dialogue priant avec l'Eternel ? Chacun jugera. En tout cas, ce père adoptif élèvera Jésus, jusqu’à lui apprendre son propre métier de charpentier pour qu'il lui succède. Puis il disparaît totalement, là aussi...

Ensuite un père symbolique, Dieu, ou plutôt spirituel, puisque c'est l'Esprit de Dieu qui ‘’couvre’’ Marie... Celui-là ne l'abandonnera ni ne le quittera jamais – si ce n'est dans la déréliction totale, le désespoir et la souffrance lors de l'abandon et de l'échec de la croix. Jésus, en croix, le lui reprochera....

Comment ce Dieu-là est-il Père ? Nul ne sait, mais la symbiose entre Père et Fils est totale.

Enfin, il se trouve de mauvais esprits pour insinuer la possibilité d'un troisième père, biologique, anonyme et occulte : Marie, jeune fiancée, ayant peut-être eu un accident… Auquel cas, Jésus serait dans la lignée de tous ces grands personnages salvateurs de l'histoire d'Israël, aux naissances problématiques : Isaac, Joseph l'ancien, Samuel, Samson, Salomon...

Toujours est-il que la mère biologique, Marie, et toujours là, respectée, obéie, mais seulement jusqu’à la séparation, puisque c'est finalement elle qui sera quasi rejetée par Jésus, avec les frères de Jésus, au profit d'une famille non biologique, celle de ceux qui écoutent la Parole de Dieu et la mettent en pratique.

En revanche, il n'y a pas de conflits avec les pères, disparus ou d'une autre nature, à la fois intime et transcendante. Mais une énormité : c'est que le fils ne tue pas le père, il meurt à sa place. C'est lui qui meurt en tant que Dieu, il prend la place de son père, certes, mais pour mourir à sa place, à la place de Dieu, afin d'offrir de libérer les humains d'un Dieu patriarcal, répressif et juge, et d’ouvrir l'accès à un Dieu Père qui aime, accueille, pardonne, encourage et accompagne, bref... adopte. Inversion. Non pas meurtre du père pour soi et se libérer, mais meurtre de soi-même à la place du père, pour libérer autrui, la totalité des autruis, d'une logique d'autorité, de jugement et de rétribution, afin d'accéder à une logique de liberté, de gratuité et de tendresse....

Dernier exemple, Jean : Jean est un adulte, sans doute le plus jeune des compagnons ou disciples de Jésus. Au moment de mourir, Jésus le confie à Marie : « Voici ta mère », et Marie à Jean : « Voici ton fils ». Une adoption mutuelle. Mais une fois de plus, il n'y a plus de père !

Jean, c'était « le disciple que Jésus aimait ». Il les aimait tous certainement, il le dit lui-même et cela se voit. Mais celui-là, il l'aimait plus encore, d'affection et de tendresse. Peut-être parce que le plus jeune, c'est en tout cas ce qu'en a retenu la tradition et l'iconographie. Etait-il donc déjà un peu adopté par Jésus ? L'adopté Jésus adoptant à son tour et faisant adopter Jean par sa mère...En tout cas, c'est Jésus qui institue et décrète l'adoption de Jean par Marie.

Et il n'y a donc pas de père. Ni pour l'un, ni pour l'autre. La suite ? On ne sait pas : Jean « la prend chez lui », il s'en occupe donc, prend soin de ses vieux jours, on suppose jusqu'à sa mort. Mais on n'a pas de détails. En revanche, on sait que Jean deviendra l'autre grand théologien de l'Eglise naissante, à coté de Paul, en écrivant ou en servant d'autorité de référence pour l'Evangile de Jean – le plus intellectuel et le plus spirituel des Evangiles – trois lettres ou épitres, et l'Apocalypse.

Il n'y a pas de père, donc pas de conflit, mais à nouveau un destin...

Que conclure ?

D'après la Bible, le père adoptif semblerait problématique, voué à disparaître. Et l'enfant adopté voué à être la cause indirecte de cette disparition. Est-ce la réalité ? Mais finalement, n'est-ce pas vrai de toute relation enfant/parents ? Il n'empêche : l'expérience montre aujourd'hui que la relation adopté/adoptant est souvent difficile. Si la Bible le confirme, elle valorise pourtant l'adoption, en témoignent le destin de David, de Samuel, de Moïse, de Jésus ou de Jean, auxquels on doit ajouter Esther, orpheline adoptée par son oncle Mardochée, qui devient reine de Perse et sauve son peuple d'un génocide... (note 3)

Tous sont devenus des justes, appelés à un grand destin, alors que leurs frères ou les enfants biologiques de leurs adoptants restent dans l'ombre ou tournent mal...

Attente plus grande ? Besoin plus fort de faire ses preuves ? Peut-être.

Au passage, est-il besoin de rappeler que dans toutes ces adoptions bibliques, il n'est jamais question d'argent ? Ni d'occultation des origines biologiques ou des circonstances de l'adoption ? Ni d'investissement affectif ?

Mais peut-être y-a-t-il une autre réponse dans la réponse cinglante de Jésus à sa mère, venue le chercher avec ses frères. Jésus répond : « Qui sont mes frères, mes sœurs, ma mère ? Ceux qui écoutent et mettent en pratique la Parole de Dieu ». Autrement dit, ce n'est pas le sang, ni la biologie qui fondent les relations de famille, mais la fidélité, non seulement des uns aux autres, mais à plus grand que soi. A travers l'intervention d'un tiers transcendant, un Dieu Père qui ne demande ni aux fils (ou aux filles) d'être aussi bien que lui-même ou que ce qu'il attend d'eux, ni aux parents d'être des parents parfaits avant de s'effacer totalement, mais propose aux uns et aux autres de les adopter, d'accepter d'être aimés comme ils sont, d'accepter d'être ce qu'ils sont, et de devenir avec lui ce qu'ils peuvent être de meilleur. Comme David, Samuel, Moïse, Jean , Esther...

Mais il reste une question terrible que me pose la Bible à l'issue de cette lecture, et devant laquelle je suis sans réponse.

Est-ce qu'un excès d'investissement affectif dans l'adoption, en risquant de favoriser l'envie de sur-donner à l'enfant, de le sur-protéger, ou même de lui sur-demander, pour tenter de rattraper ce qui a manqué du côté des parents d'origine, est-ce que cet excès d’investissement pourrait provoquer une sorte de résistance et de refus de la part de l'enfant adopté, comme une défense et un rééquilibrage entre ses deux versants de parents, biologiques et éducatifs ? Et ainsi accentuer les difficultés de l'adolescence ?

Non pas que les parents adoptifs ne doivent pas aimer leurs enfants, et les aimer comme de vrais parents aiment leurs vrais enfants ! Mais peut-être être attentifs à ne pas se présenter comme les seuls ‘’vrais’’ parents, plutôt que simplement les ‘’nouveaux’’ vrais parents, qui n'effacent pas ceux d'origine, quels qu'ils soient. Cette question me fait un peu peur, j'hésite à l'exprimer, mais je me demande si je ne l'ai pas entrevue en filigrane dans la Bible. Comme si, il y a 2500 ans, elle avait déjà suggéré ce que l'expérience et les sciences humaines ont depuis formulé et mis en œuvre dans la pratique de nombreux parents adoptifs aujourd'hui...

Jean-paul Morley, 

Sam’dix-treize du 29 janvier 2011

QUELLE  ETHIQUE  POUR  AUJOURD'HUI ?

Une morale de principes, une morale en situation

Admettons que je sois ministre, chargé de la coopération. Que faire ? Refuser d'entrer dans le système des dessous-de-table et de la corruption, quitte à ne pouvoir mener aucun projet de développement ? Ou accepter la corruption érigée parfois en système pour pouvoir conduire des projets qui, à terme, rendront possible la démocratie ?  C'est un choix entre morale de principes et morale en situation.

Autre exemple, admettons que je sois ministre cette fois du culte - plus réaliste ! -, et que je sois excédé par le système presbytérien-synodal, qui régit plus ou moins démocratiquement mais très lourdement l'Eglise Réformée de France...  Que faire ? Aller au Synode, dénoncer son fonctionnement pseudo-démocratique, rappeller les exigences de l'Evangile et refuser de voter ? Ou y aller, prendre mon mal en patience, participer aux commissions, et essayer de faire avancer les décisions en sachant qu'elles resteront des compromis ? C'est un choix entre morale de principes et morale en situation.

Troisième exemple : admettons que je sois pasteur-permanent dans une Mission Populaire Evangélique - cette fois, c'est le cas !  Et donc confronté aux dégats du chômage : que faire ? Dénoncer, exiger des solutions radicales, la sortie de la société de consommation, faire un procès aux gouvernements et au patronat, agir dans une association symbolique comme le Syndicat des chômeurs ? Ou accepter pour l'instant la société comme elle est, travailler avec les pouvoirs publics tels qu'ils sont et essayer par exemple de monter une Association Intermédiaire pour créer quelques emplois, évidemment insuffisants et qui apaisent plus qu'ils ne guérissent ? C'est un choix entre morale de principes et morale en situation.

Si maintenant, sur ces trois exemples, vous avez les uns et les autres des positions différentes, ou si mieux encore vous hésitez, c'est que je les ai présentés honnêtement. Parce que le choix entre les deux morales est réellement un choix, c'est à dire une décision difficile.

Et en tout cas, vous avez compris l'enjeu. Nous allons d'abord essayer de le préciser de façon à la fois simple et théorique, avant de chercher à voir de quel côté penche la Bible, et enfin de poser la grande question : laquelle choisir ?

Donc : 1¡  le conflit des deux morales ;

      2¡  comment se situe la morale biblique ;

      3¡  que choisir.

I. Le conflit des deux morales

La morale de principes, que les sociologues appellent l'éthique de conviction, c'est celle qui, comme son nom l'indique, est intransigeante sur ses principes. Des principes simples et clairs qu'elle considère comme les fondements de l'intégrité personnelle et de la vie collective. C'est une morale qui affirme ce qu'elle croit et ne transige pas sur ce qu'elle tient pour la vérité, la justice et le bien, qui refuse tout compromis, quitte à provoquer un scandale ou empêcher une solution médiane qui ménagerait à la fois les parties concernées et les principes des uns et des autres. Une morale flamboyante.

C'est une position un peu héroïque qui peut conduire à une fière et sére solitude, mais aussi à la célébrité médiatique... C'est la morale des mains propres, des héros solitaires et des prophètes. Elle est indispensable si l'on croit que la vérité, la justice et le bien doivent toujours et partout continuer d'être affirmés.

La morale en situation, que les sociologues appellent l'éthique de responsabilité, est à l'inverse une morale qui accepte de se salir les mains, parce qu'elle croit que des principes qui restent théoriques et désincarnés sont inutiles et n'ont pas de sens. C'est donc une morale qui elle aussi a des convictions et des repères, mais qui accepte de transiger et de faire des compromis pour que l'histoire avance et que le monde change. C'est donc une morale qui, comme son nom l'indique,  évolue selon les situations et les réalités, s'orientant davantage en fonction d'objectifs que de règles. Quitte a tellement composer avec les principes qu'elle en perde son objectif, ou son ‰me. Une morale d'action.

C'est une position un peu ambigŸe mais qui permet d'agir et par exemple d'exercer un pouvoir, au risque de devenir comme le monde qu'on fréquente : corrompu. C'est la morale des hommes politiques et des capitaines d'industrie, ou celle des hommes d'église par rapport aux prophètes... Elle est indispensable si l'on croit que le monde ne changera que si l'on accepte de se salir les mains.

Présenter ainsi les deux morales, c'est montrer deux choses :

- D'abord qu'elles sont antagonistes : les deux démarches s'opposent, les hommes ou les femmes qui les incarnent ont fait un choix différent et s'opposent concrètement. Même si l'hypocrisie vient un peu brouiller les cartes : les tenants d'une morale en situation se réclament des grands principes, ceux d'une morale de pricipes dissimulent souvent quelques compromis personnels... Il n'empèche : la démarche est fondamentalement différente.

- Mais c'est montrer aussi la difficulté du choix, comme l'illustraient les exemples du début. Il s'agit de vrais choix, c'est à dire entre deux biens. Un choix, on le sait, n'est jamais entre un bien et un mal, car dans ce cas il n'y a pas à choisir... Un choix est toujours entre deux biens ou entre deux maux, au moins entre deux apparences convaincantes de biens ou de maux... Ici il en est de même. Il suffit pour l'illustrer de prendre des exemples dans ce qui a forcément été discuté lors des deux conférences précédentes sur le thème de ce cycle : la drogue et le sida. Faut-il tout interdire et tout sanctionner, en n'acceptant aucun compromis sur ce qui met en jeu la santé publique mais aussi l'identité, les valeurs et la cohérence de la société ? Ou bien faut-il dépénaliser certaines drogues, échanger les seringues, distribuer de la méthadone, parce que la mort est là ?

Des convictions ont certainement été exprimées sur ces points; mais avec l'évidence qu'il ne s'agit pas de choix simples. On sait qu'ici, en particulier sur le cas un peu caricatural des préservatifs, l'Eglise catholique et les Eglises protestantes ont fait le choix l'une de la morale des principes, ou de conviction, les autres de la morale en situation, ou de responsabilité.

Qu'en dit la Bible, elle ?

II. La morale biblique

D'abord un étonnement : la Bible semble présenter une troisième sorte de morale, la morale de pureté. L'individu, et le peuple tout entier, sont appelés à être intègres et droits. D'o l'observance de la Loi, les rites d'ablution et de purification, l'imposition de règles collectives comme le shabbat, et l'opposition au mélange ethnique. Les champions de cette morale sont bien sér, de façon différente, les Pharisiens et les Esséniens, et leurs modèles Esdras et Nehémie.

Ce type de morale paraît lointain ; il est en pleine actualité. A propos de la drogue et du sida, elle propose l'enfermement des drogués et des séropositifs, et la fermeture des frontières. Il y a même eu un homme politique, je ne sais plus bien comment il s'appelait, un de ces météores dont on parle un temps puis qu'on oublie, un peu borgne, qui préconisait la création de sidatoriums... Tandis que certains penseurs protestants, y compris renommés, suggéraient que le sida pouvait être une punition divine...

Cette morale de l'intégrité n'est donc pas morte. C'est elle, bien sér, qui peut conduire aux intégrismes, c'est elle aussi qui est derrière la sinistre purification ethnique qui déchire l'ancienne Yougoslavie. Mais c'est une morale qui cumule un double handicap :     - celui d'être immorale - ses méthodes et ses fruits en attestent ;

            - celui d'être contraire à l'Evangile si l'Evangile parle bien d'amour,                       d'universalité et de présence de Dieu en chaque être humain.

Alors que dit la Bible ? Penche-t-elle vers la morale des principes ou vers une morale en situation ? A première lecture, c'est une morale de principes et une éthique de conviction qui sautent aux yeux. Aussi bien à travers l'énoncé de la Loi, décalogue et commandements, que par la constante protestation des prophètes tout au long du Premier Testament. Le prophète est l'archétype de l'éthique de conviction, qui proclame la vérité et la justice bafouées, dénonce leur trahison, appelle à l'absolu de Dieu et reproche aux rois comme aux prêtres et au peuple leurs incessants compromis avec la Loi, avec d'autres dieux ou avec d'autres peuples.

De même, la prédication de Jésus est un appel et un rappel permanent à l'absolu de Dieu et à la radicalité de ses exigences. De l'affirmation que "si le grain ne meurt" aux demandes de vendre "tout ce que tu as", de "haïr père et mère", de ne désirer une autre femme pas même en secret, de partir "sans baton ni sandalles" - la prédication de Jésus est d'une radicalité qui exclut tout compromis.

Dans cette exigence des deux Testaments réside leur force. Morale de principes, alors ?

Il est vrai que ni le premier ni le second Testament ne préconisent jamais une morale de situation ou de compromis.

A moins que ...

Comme l'exposait Pierre-Jean RUFF dans la première de ces quatre conférences, la primauté de l'inspiration d'amour sur les normes de la Loi, celle de l'esprit sur la lettre, celle du cÏur sur la forme et le rite, celle de la transgression de la règle ou du dépassement des limites du peuple élu en faveur de l'universalité des enfants de Dieu - tout ce mouvement de fond qui structure la prédication et la vie du Christ éclate comme un appel à dépasser les principes pour mettre au cÏur de chaque individu une question inendormable : "Qui suis-je, pour mon frère ?" Cette question permanente au cÏur de tout choix et de tout acte, c'est la trace du Christ dans l'histoire et dans chacune de nos consciences. Morale en situation, de responsabilité, alors ?

III. Choisir ?

Pour clore ce cycle de conférences, vous avez invité un pasteur de la Mission Populaire Evangélique. Pourquoi ? Peut-être parce que la "Miss Pop" agit sur le terrain des grandes blessures sociales. C'est à dire sur un lieu o il nous faut, sans cesse, arbitrer entre morale de principes et morale en situation. Ce qui suppose, sans doute, un peu d'expérience, et si on est optimiste un peu de réflexion...

Or la Mission Populaire, à travers son histoire, a connu les deux choix.

Dans sa première époque, à la fin du XIXe siècle et dans la première moitié de celui-ci, la Mission Populaire prêchait une morale de principes : se convertir, c'était cesser de boire, de fumer, de se débaucher, c'était travailler dur à l'usine et mettre une cravate le dimanche... Et il n'était officiellement pas question de toucher à la politique.

Tout semble avoir basculé après la seconde guerre et surtout après mai 68 : au temps des grandes utopies sociales, il y a vingt ans, aspirant à pleins poumons le vent des libertés et des révolutions, la Mission Populaire a dénoncé capitalisme, colonialisme, racisme et sexisme, non sans raison bien sér, et organisé toutes ses activités autour d'une mobilisation militante. Morale en situation ? En fait non, c'était un autre exemple de morale de principes, simplement les valeurs s'étaient inversées. La Mision Populaire ne faisait d'ailleurs qu'accompagner, en plus radicale, la tendance des grandes Eglises tant catholique que protestantes. Mais au risque, et cela a été la grande leçon de ces années d'engagement, de se couper de son véritable public populaire ou de son partenaire historique et financier, le protestantisme.

Aujourd'hui, le choix de la Mission Populaire Evangélique semble différent :

- refus de définir une morale aussi bien que refus de définir un projet social ou politique ;

- travail de terrain, dans la p‰te des situations de détresses, au plus près des réalités. Pour reprendre l'exemple de notre introduction, face au chômage, à la Maison Verte nous avons créé "Eureka", une Association Intermédiaire qui fournit 1500 heures de travail chaque mois pour des chômeurs et des RMistes. Peu de chose à l'échelle du problème, mais du concret. Et ce faisant, comme avec notre travail d'accompagnement scolaire, nous savons que nous luttons efficacement contre la drogue et le sida ;

- et à travers ce travail de terrain, nous lisons et découvrons nos propres valeurs de société et les éléments de notre théologie.

La Mission Populaire se serait-elle ainsi rangée du côté d'une morale en situation ou d'une ethique de responsabilité ? Oui, sans doute.

Tout en sachant que ce temps est un temps de choix particulièrement difficiles pour une telle morale : ce ne sont pas seulement des biens ou des apparences de biens qui s'opposent, ce sont souvent des droits légitimes qui s'affrontent. Aujourd'hui les vraies questions ethiques sont droit contre droit, par exemple droits de l'homme contre liberté de conscience, ou droits de l'homme contre droits des peuples ou des individus. Je cite juste deux exemples : la question des foulards à l'école, et celle de l'intervention armée en Bosnie... Il en est de même pour la bio-éthique.

Quant à ma réponse personnelle, elle sera plutôt "oui, mais"...

"Oui" à une morale incarnée, en situation, responsable, qui mette l'accent sur les conséquences de ce qu'elle fait plus que sur la lettre des principes. Parce que Dieu s'est incarné, parce que l'Evangile s'est incarné, parce que nous sommes responsables de ce monde, y compris face au sida, y compris face à la drogue. Nous ne pouvons donc pas ne rien faire , nous ne pouvons pas ne pas nous salir les mains, ne pas risquer, craindre, essayer, suer des larmes de sang, comme le Christ en a donné l'exemple et déclenché le mouvement. Un ébranlement qui continue de secouer le monde.

Oui "mais", parce qu'il faut aussi des prophètes. Des prophètes pour rappeler l'absolu et la radicalité de l'exigence ethique, et pour rappeler que la fin ne justifie jamais les moyens. Tout simplement parce qu'à terme fins et moyens se confondent, les moyens absorbent toujours la fin.

Des prophètes, pour que la morale en situation n'oublie pas la morale...

Des prophètes surtout pour rappeler que l'ultime ne nous appartient pas, que la fin nous dépasse, qu'une utopie est indispensable, et puis que, de toutes façons, le résultat nous échappe toujours...

Et cette réserve, cette place pour les prophètes, souvent agaçants, cela s'appelle laisser place à la gr‰ce. Se souvenir que nous sommes pécheurs, surtout collectivement ; se souvenir que le seul salut reste en Dieu, et, pour nous, dans le don de soi-même.

Pratiquement, cela signifie, pour qui a choisi une morale en situation, que c'est la prière qui lui dit d'agir,

       lui dit que faire,

       lui dit quoi dire,

       et comment nous salir les mains pour vivre notre responsabilité.

                                                     Jean-Paul Morley, Foyer de l'Ame, 1994